In this paper we will show you a part of a course “Clinical Psychology of Religion” that has been developed in the Netherlands for introducing mental health professionals in the field of clinical psychology of religion. Clinical psychology of religion applies insights from general psychology of religion to the field of the clinical psychologist. Clinical psychology of religion can be defined as that part of the psychology of religion dealing with the relation between religion, worldview and mental health. Like the (...) clinical psychologist, the clinical psychologist of religion deals with psychodiagnostics and psychotherapy, but concentrates on the role religion or worldview plays in mental health problems. The relation between religion and mental health has been a subject for study since the start of the psychology of religion at the end of the last century. A number of authors have elaborated on the ways in which religion can be beneficial or detrimental to psychological health. In recent research we have found that there is a great need among psychotherapists to become better equipped in this field. (shrink)

The main premise of the Royal Dutch Medical Association's (RDMA) guideline on palliative sedation is that palliative sedation, contrary to euthanasia, is normal medical practice. Although we do not deny the ethical distinctions between euthanasia and palliative sedation, we will critically analyse the guideline's argumentation strategy with which euthanasia is demarcated from palliative sedation. First, we will analyse the guideline's main premise, which entails that palliative sedation is normal medical treatment. After this, we will critically discuss three crucial propositions of (...) the guideline that are used to support this premise: (1) the patient's life expectancy should not exceed 2 weeks; (2) the aim of the physician should be to relieve suffering and (3) expert consultation is optional. We will conclude that, if inherent problematic aspects of palliative sedation are taken seriously, palliative sedation is less normal than it is now depicted in the guideline. (shrink)

This article addresses the research question: “How do Dutch highly educated Muslim women of Moroccan descent use prayer in dealing with problems?” The theoretical framework was mainly based on the work of Pargament et al. regarding religious coping. The empirical part of the study consisted of a quantitative and a qualitative part. This article presents results of the quantitative part. For the quantitative part of our research, 177 questionnaires were collected using snowball sampling. We asked respondents about their praying practices (...) and their ways of religious coping, using the Brief RCOPE. The connection and communication in their prayer with a loving, caring, benevolent God is the main religious way in which these Muslim women of Moroccan descent cope with all kinds of problems. This use of prayer as a way of coping can be clarified through the psychological functions of religiosity and prayer that are suggested by Pargament, Koenig, and Perez. Prayer could help them in: finding meaning, being master over their circumstances and controlling their emotions, finding comfort and closeness to God, experiencing intimacy with others and closeness to God, and transforming their way of life. We did find few negative religious coping strategies, such as negative feelings towards God or alienation. This is in line with research results of Abu Raiya and Pargament. As Islam implies surrender to God, it may be difficult for Muslims to admit their religious distress, doubts, and struggles. (shrink)

Should a debate of the choice between metaphorical investigation and epistemological realism in organizational research be prioritized as Willy McCourt called for in Organization Studies? We argue here against doing any such thing — a ‘realism’ debate in organizational theory would merely be a ‘red herring’. Theoretical investigation from Ricoeur to Derrida has liberated us from the need to re-visit the theme, but examination of Gareth Morgan's intellectual development, as begun by McCourt, is of interest because it reveals two very (...) different ‘realisms’. What is of interest about ‘realism’ is not an eitherlor of either ‘realism’ or ‘constructivism’, but a polyphony of the many voices of research. (shrink)

This paper presents the results of an empirical study among two groups of psychotherapists in the Netherlands. One group works in a mental health institution based on religious principles , and the other group in a general mental health institution . The investigation starts with an overview of the religious background and religious practices of the therapists. Some equations with the average Dutch citizen are made. The next part of the study deals with the perception by psychotherapists of religious issues (...) connected with psycho-social problems. How often in their opinion is there a relation and what kind of relation is at issue? The third part of the study considers the way in which psychotherapists treat these religious issues. Do they attend to them and what kind of interventions are used? Special attention is given to the question of whether there are contacts with the clergy. We conclude that religion should be given a more pronounced place in general mental health care and that Riagg psychotherapists, in particular, should become better equipped to deal with religious issues. (shrink)

This article reports on a study of the relationship between narcissism, as an important personality trait in individualistic societies, and religious styles of coping. We distinguish between two dimensions of narcissism: overt and covert narcissism, and four different styles of religious coping: self-directing, collaborative, deferring and receptive. The study was carried out by inviting 116 students to complete questionnaires about narcissism and religious coping. It revealed a positive correlation between covert narcissism and the collaborative, deferring and receptive styles of religious (...) coping, and a negative correlation between covert narcissism and the self-directing style. Overt narcissism only had a positive correlation with the receptive style. The article discusses in detail the significance of the relationships between narcissism and styles of religious coping. (shrink)

In the Netherlands religion on the one hand and mental health care on the other, have grown apart in the process of secularisation. Nowadays however one can witness a growing need amongst counselors and psychotherapists to be educated in the field of religion, meaning giving and world views . That religion is back in the focus of attention can also be concluded from the fact that in the latest version of the diagnostic bible, the DSM IV, a separate code has (...) been included for religious or spiritual problems . The case study of a patient with an obsessive-compulsive disorder, which we will present is meant as a contribution to this educational process. We will show how important it is to look at the religious frame of reference of a patient and how this can be handled in the psychotherapeutic treatment. The case will be put within the theoretical perspective of symbolic interactionism. (shrink)

In this paper, we will present some results of a study among patients in a forensic psychiatric hospital in The Netherlands. We will focus on the following issues: the patients' general religious beliefs and activities; the patients' religious coping activities; the patients' well-being; the relationship between general religious beliefs and activities, religious coping activities and well-being. We will compare the results among this population with the results of our earlier research in various other psychiatric settings.

This article presents the results of a study in The Netherlands among two groups of religious people: i.e., 165 Christian outpatients and 171 parishioners. In this study, we focused on the following main questions. To what degree did these two groups of Christians practice positive religious coping, negative religious coping and receptive coping? What are the relationships between these three coping strategies? To what degree were positive religious, negative religious and receptive coping activities related to the well-being of the respondents? (...) What are the best predictors of well-being: positive religious, negative religious or receptive coping? The results showed that positive religious, negative religious and receptive coping were three independent predictors of well-being, with negative religious coping being the best predictor. (shrink)

The aim of this research was to gain insight into the experiences and perspectives of individual members of a Medical Research Ethics Committee regarding their individual roles and possible tensions within and between these roles. We conducted a qualitative interview study among members of a large MREC, supplemented by a focus group meeting. Respondents distinguish five roles: protector, facilitator, educator, advisor and assessor. Central to the role of protector is securing valid informed consent and a proper risk-benefit analysis. The role (...) of facilitator implies that respondents want to think along with and assist researchers in order to help medical science progress. As educators, the respondents want to raise ethical and methodological awareness of researchers. The role of advisor implies that respondents bring in their own expertise. The role of assessor points to contributing to the overall evaluation of the research proposal. Various tensions were identified within and between roles. Within the role of protector, a tension is experienced between paternalism and autonomy. Between the role of protector and facilitator tensions occur when the value of a study is questioned while risks and burdens for the subjects are negligible. Within the role of assessor, a tension is felt between the implicit nature of judgments and the need for more explicit formulations. Awareness of various roles and responsibilities may prevent one-sided views on MREC work, not only by members themselves, but also by researchers. Tensions within and between the roles require reflection by MREC members. (shrink)

The aim of this research was to gain insight into the experiences and perspectives of individual members of a Medical Research Ethics Committee regarding their individual roles and possible tensions within and between these roles. We conducted a qualitative interview study among members of a large MREC, supplemented by a focus group meeting. Respondents distinguish five roles: protector, facilitator, educator, advisor and assessor. Central to the role of protector is securing valid informed consent and a proper risk-benefit analysis. The role (...) of facilitator implies that respondents want to think along with and assist researchers in order to help medical science progress. As educators, the respondents want to raise ethical and methodological awareness of researchers. The role of advisor implies that respondents bring in their own expertise. The role of assessor points to contributing to the overall evaluation of the research proposal. Various tensions were identified within and between roles. Within the role of protector, a tension is experienced between paternalism and autonomy. Between the role of protector and facilitator tensions occur when the value of a study is questioned while risks and burdens for the subjects are negligible. Within the role of assessor, a tension is felt between the implicit nature of judgments and the need for more explicit formulations. Awareness of various roles and responsibilities may prevent one-sided views on MREC work, not only by members themselves, but also by researchers. Tensions within and between the roles require reflection by MREC members. (shrink)

La métaphysique de Berkeley présente une synthèse des méthodes analytique et phénoménologique et sa pensée peut être considérée à cet égard, comme le pont entre la philosophie contemporaine du continent et la philosophie anglo-saxonne. C'est pour cela que des penseurs comme Husserl, Wittgenstein, Wisdom, Ryle et d'autres sont mentionnés dans l'article. La métaphysique procure à Berkeley Ja condition transcendentale de telles méthodes. L'analyse du langage élimine les sentences de la métaphysique spéculative. Quand on dit par exemple qu'un dé est dur, (...) carré, etc., cela n'implique pas que ces qualités sont des propriétés d'une substance inconnue, mais elles ne sont que l'explication de ce qu'on entend par l'existence du dé. Berkeley ne veut pas supprimer l'existence, mais rendre le terme explicite. Son analyse découvre que le mot existence est employé lorsqu'on aperçoit quelque chose. L'idée de l'existence d'un paysage non perçu est une image où l'homme se supprime comme observateur. Berkeley ne s'efforce pas de suppléer les intervalles , en supposant Dieu comme observateur permanent. Il part plutôt du langage quotidien où il va de soi que les choses continuent d'exister, même sans être perçues. Cette réalité ne dépend apparemment pas de l'homme individuel et elle renvoie donc vers Dieu, l'existence n'étant rien en soi-même, autrement le mot serait dénué de sens. Les « idées » sont chez Berkeley les choses elles-mêmes et non leur copie dans l'esprit comme chez Locke. Le mot idée indique que leur existence est conçue comme processus de vérification. Berkeley analyse d'une même manière « opérationnelle » les conceptions mathématiques. Le triangle n'est qu'une convention par définition à l'égard de l'utilisation de ce symbole. Les lois de la nature sont une grammaire de la nature qui indique les régularités extérieures et non les forces occultes. Le point de départ de sa méthode que l'on peut appeler phénoménologique est la perception attentive de sa propre conscience. C'est là que les idées se manifestent comme les choses elles-mêmes dans leur présence corporelle. Husserl reconnaît ici son propre effort d'une constitution de la « mondanité » . Berkeley offre une phénoménologie de la perception dans laquelle le monde extérieur manifeste un rapport à la subjectivité. Le temps également trouve sa source dans son rapport à l'esprit. C'est ainsi que Berkeley combat l'objectivisme des sciences naturelles. L'esprit et ses « notions » ne sont comme principe actif, pas à comparer avec les choses .Berkeley, par opposition à la conception des facultés de l'âme, dit que la volonté, la haine, l'amour etc., sont des orientations de l'esprit qui se manifestent aux objets et aux situations. L'objectivité corporelle est un modèle de la subjectivité de l'esprit. métaphysique de Berkeley ne donne pas une compréhension des faits nouveaux, mais une nouvelle compréhension des faits ; elle ne crée pas un arrière-monde, mais elle dévoile l'horizon de sens de ce monde-ci. C'est pour cela qu'elle n'est pas réductrice. La matière n'est pas réduite à l'esprit, mais elle est plus riche que la conception objectiviste de la matière, n'existant que dans une cohésion de signification avec l'esprit. Le monde devient langage dont le sens est de renvoyer vers Dieu ; Dieu est l'auteur, non la cause première. Il est inconnaissable comme objet étant le sujet à partir duquel le dessein du langage et la grammaire de la nature deviennent lisibles. Ici, il ne s'agit plus d'un langage purement théorique mais pratique, qui dévoile le sens du monde en le rendant tendancieux. (shrink)

Notre expérience quotidienne nous le prouve : nous prenons des décisions pour nous déplacer, pour penser, pour agir et réagir. Nous prenons ces décisions selon notre nature et notre environnement, mais aussi en fonction de notre volonté propre. C'est cette caractéristique essentielle qui confère à l'humain son libre arbitre. Toutefois, rien dans la science ne vient conforter cette formidable intuition. Au contraire, les modèles contemporains des neurosciences et des sciences cognitives tendent à faire de nous des machines imparfaites, et (...) à reléguer la volonté au rang d'illusion. Dans ce court essai, Alain Van Kerckhoven démontre que le libre arbitre a toujours été instrumentalisé pour justifier des postures religieuses, philosophiques ou politiques. L'apparition de nouveaux outils de connaissance permet pour la première fois d'en faire un sujet d'étude rationnelle. Les conclusions nous entraînent aux frontières de la science et de la philosophie, au coeur de l'expérience humaine. (shrink)

Le premier chapitre d'une Phénoménologie de l'acte philosophique, que nous publions ici, met en lumière la structure onto-théo-logique de toute philosophie possible. II comporte les paragraphes suivants: 1. Existence et Pensée. – Une définition radicale de la pensée humaine présuppose une réflexion sur le Sum dans lequel s'enracine le Cogito. Cette première réflexion ne peut se faire que de manière spontanée et naïve. L'identité de l'existence et de la pensée n'est pas une possibilité humaine, mais oriente et fonde comme idéal (...) le mouvement philosophique. 2. Archè - ousia - telos. – L'essence de l'être humain est tendance et mouvement (kinèsis) d'une nature spéciale. 3. La destination (Bestimmung) de l'homme. – Par une réflexion transcendentale sur le dynamisme appétitif de l'homme on découvre la „position” ontologique d'une Fin absolue et infinie comme fondement a priori de toute vie humaine en tant qu'elle est besoin et désir. Les étappes de la voie qui conduit au Fondement ultime de la perfection humaine, sont les suivants : 1) l'accueil naïf de l'être qui se montre, 2) la perte de tous les étants dans le Néant, résultant dans une angoisse profonde, et 3) la découverte du Bien infini comme „Rien de tout cela”. 4. „Tune me chercherais pas, situne m'avais trouvé” (Pascal) ou: „Comment le Dieu arrive - t - il dans la philosophie?" (Heidegger). - En tant que recherche du pourquoi radical, la philosophie - et, plus fondamentalement, l'être humain comme être pensant et „logique” - ne peut s'effectuer qu'en affirmant a priori, dans tout ce qu'elle demande, dit, met en doute etc., le Fondement dernier et premier de toute vérité : la Vérité elle-même, qui, dès le début de la vie humaine et philosophique, se présente en s'absentant. 5. Unica demonstratio Dei. – La preuve métaphysique et la preuve anthropologique de l'existence de Dieu sont deux paraphrases radicalement identiques du mouvement de „fondation” qui est l'essence de l'être humain. Tous les arguments conduisant à l'affirmation philosophique de Dieu, ne composent en réalité qu'une seule démonstration, qui coïncide avec le tout de la philosophie. Pour acquérir une connaissance explicite de ce qu'est le Fondement radical, le philosophe doit rendre plus concret le contenu de la fondation transcendentale qui relie ce Fondement au fond de l'existence humaine. Dans ce but il parcourt et traverse les stades 1) de l'existence „économique” jouissant du cosmos (argument cosmologique ; cosmo -théo -logie) , 2) de l'existence sociale se découvrant a) obligée au respect et b) appelée à la communion fraternelle (socio-théo-logie), et 3) de l'ipséité qui fait l'expérience de soi-même comme don gratuit, – pour apprendre finalement que le cercle égologique englobant les étapes énumérées, est lui-même un don du Dieu donnant, qui - peut-être - va parler. 6. Vérité et apparence. – La philosophie est essentiellement une explicitation de la fondation originaire qui affirme Dieu-dans-le-monde ou le-monde-en-Dieu. A cause de la déviation historique de toute philosophie concrète, l'expérience de la recherche du vrai comporte aussi et d'abord une (re-) Conversion au véritable Fondement, qui est la fin et le début de tout penser. 7. Itinerarium mentis in Deum. – Une phénoménologie de l'acte philosophique doit surmonter les phénoménologies superficielles par une réflexion sur les différentes philosophies de notre passé, dans lesquelles elle reconnaît des „phénomènes” systématiques explicitant l'affirmation originaire de la Vérité elle-même. Pour préparer une méthodologie de cette phénoménologie méta-philosophique, une discussion avec le projet de la Phénoménologie de l'Esprit hégélienne s'impose. Ce chapitre ne donne qu'une ébauche de quelques lignes directrices d'une telle méthodologie. (shrink)

Nous essayons d'éclaircir quelques principes fondamentaux de la grammaire transformationelle de Chomsky à partir de Derrida et de Lacan. Nous tâchons d'approfondir deux problèmes : le premier concerne la portée de ceci que la possibilité de la déviation est donnée comme inhérente à l'institution même de la règle grammaticale; le second a trait au statut et au contenu du tiers sujet en tant que fondement de la structure intersubjective du langage. Primo : Selon Chomsky, une grammaire idéale doit être capable (...) de générer toutes les phrases — et rien que les phrases — bien formées à partir d'un nombre fini de règles. Une grammaire idéale et cohérente ne peut traiter les déviations que comme des possibilités purement accidentelles : une déviation n'aurait pas dû y être; elle n'aurait même pas pu y être. Bref, le risque d'un échec n'est pas interrogé comme prédicat essentiel de la grammaire. À en croire Derrida, on devrait regarder les conséquences qui découlent du fait qu'un risque possible est toujours possible. Comme les déviations présupposent une règle, chaque règle présuppose le risque d'un échec. La possibilité d'un échec est la condition nécessaire d'une règle grammaticale. Mais il s'agit d'une condition très spécifique, puisqu'elle rend impossible cela même qu'elle rend possible. Ni la grammaire, ni la déviation ne sont originaires, mais bien la différance entre les deux, ce qui veut dire qu'à l'origine de la production du sens il n'y a pas une grammaire idéale. Nous avons élaboré cette remarque de Derrida à partir d'une analyse de la métaphore, précisément parce que celle-ci ne peut être intégrée dans un système grammatical préalable. Secundo : la présence implicite d'un sujet compétent chez Chomsky doit expliquer pourquoi le sens ne dépend pas de l'arbitraire d'un sujet empirique. Chaque parole présuppose un Tiers, un Autre qui transcende les positions de destinateur et de destinataire. Mais, pour Chomsky, il s'agit d'un sujet idéal capable de déterminer a priori le sens invariable des lexemes auquel doivent se tenir les différents sujets. Le sujet compétent correspond à la nature universelle et rationelle de l'homme. Pour Lacan toutefois, ce Tiers — l'Autre — n'est pas un sujet universel mais bien un sujet marqué par un manque : cet Autre — sujet à manque et dès lors pas absolu — ne peut plus fixer a priori le sens d'un signifiant. Les différents effet de sens d'un signifiant ne peuvent plus être reuni dans une signification commune que l'Autre pourrait déterminer a priori. Nous démontrons comment l'intersubjectivité doit être comprise dans la perspective lacanienne. (shrink)

La phénoménologie contemporaine a développé une anthropologie dans laquelle la dimension corporelle de l'homme reprend une signification trop oubliée par le rationalisme. Ce renouveau nous invite à une confrontation avec la pensée anthropologique du thomisme. Malgré certaines ressemblances frappantes entre l'„esprit incarné” de la phénoménologie et l'„âme forme du corps” thomiste, de profondes divergences semblent exclure tout rapprochement des deux conceptions. Alors que la première se cantonne dans le phénoménal, la deuxième s'installe de plein pied dans une perspective ontologique. Ce (...) qui d'ailleurs, se double d'une autre divergence fondamentale : alors que l'esprit incarné de la phénoménologie est essentiellement un esprit au monde, celui du thomisme est caractérisé par une transcendance par rapport au monde tout aussi essentielle. On voit à quel point la signification du corps dans la synthèse anthropologique est remise en question dans une philosophie thomiste qui cultive le dialogue avec la pensée contemporaine. On s'attache d'abord à montrer qu'une phénoménologie bien comprise, en tant que fidélité inconditionnelle à notre expérience la plus authentique, n'est pas du fait même rébarbative aux perspectives ontologiques. Au contraire, notre expérience, même la plus primitive et fondamentale, est une rencontre avec la réalité, et possède dès l'origine une densité ontologique. Si la réalité nous apparaît toujours comme un monde plein de significations pour nous, ceci ne peut jamais vouloir dire que ces significations sont créées de toutes pièces, et que la réalité se réduirait à un être pour nous. Bien au contraire, nous ne pouvons vivre dans un monde ayant des significations pour nous, que pour autant que ces significations sont portées par une réalité consistante en elle-même. L'être-au-monde n'abolit en rien l'être du monde. Ainsi une anthropologie phénoménologique n'est nullement condamnée d'avance à être a-ontologique, et une confrontation entre les vues anthropologiques de la phénoménologie et du thomisme n'est pas ipso facto vouée à l'échec. De même, l'accent mis par la phénoménologie sur l'être-au-monde, ne doit pas nous empêcher de voir que cet être-au-monde n'est, en fin de compte, possible qu'à un esprit qui est auprès de soi. (Le Bei-der-Welt-Sein est conditionné par le Bei-Sich-Sein). L'esprit incarné, en d'autres mots, ne contredit pas nécessairement l'esprit tout court. Ces préliminaires étant acquis, on se tourne vers le problème auquel cet article veut s'attacher spécialement : quel est le sens de la corporéité dans un être qui est caractérisée par la spiritualité ? L'opposition entre le corps et l'esprit n'est certes pas un pur mythe. D'autre part l'esprit humain, en tant que tel, semble essentiellement lié à sa dimension corporelle. Il y a là une ambiguité dans la condition humaine qui demande à être éclaircie. Mais ambiguité n'est pas absurdité, pourvu qu'on ne la prenne pas pour une explication dernière. Elle doit donc elle-même être expliquée. Mais comment expliquer qu'un esprit, qui est essentiellement transcendance par rapport à la matière, soit tout aussi essentiellement uni à un corps matériel ? Cette question n'est insoluble qu'apparemment. Un examen plus serré nous montre que transcendance ne signifie nullement exclusion. Tout en étant transcendant au corps, l'esprit peut assumer le corporel comme complément et enrichissement de son être spirituel. Ceci n'est pensable que pour autant que l'esprit n'est pas une simple résultante du conditionnement corporel, mais, au contraire, possède une autonomie de principe, qui n'est que le fondement ontologique de la transcendance manifestée dans ses activités. S. Thomas a exprimé ce statut unique de l'être humain dans des formules lapidaires, telles que : Anima est quae habet esse - suum esse communicat materiae. On s'attache à montrer le bien-fondé de ces formules dans notre expérience humaine concrète. L'esprit en s'incarnant assume tout ce qui est impliqué par le conditionnement corporel - à la fois enrichissement et handicap - sans pour cela perdre sa transcendance. Le corps, tout en étant vraiment le corps de cet esprit, du fait même de sa corporéité, est inséré dans les séries d'influences corporelles, impliquant ainsi aliénation. Paradoxalement, par ce qui lui est propre - le corps - l'esprit subit - ou plutôt assume - la loi de l'aliénation, inscrite dans chaque être matériel. Toutefois, ces servitudes corporelles ne sauraient abolir la transcendance et l'autonomie de l'esprit, ces dernières n'étant pas tant une simple donnée, qui est une tâche à accomplir. Or c'est précisément à travers le donné corporel que l'esprit, dans ses actes autodéterminatifs, c'est-à-dire libres affirme sa transcendance. Même les implications les plus négatives de la corporéité - la maladie et la mort - l'esprit peut les assumer en leur donnant aussi valeur de transcendance, c'est-à-dire valeur positive. Mais surtout, à travers le corps, l'esprit humain a la possibilité d'insérer toute la réalité matérielle dans sa tâche d'auto-affirmation, et ainsi de s'enrichir de toutes les valeurs matérielles en les humanisant. Cette vue optimiste soulignant la signification positive du corps pour l'esprit n'est-elle pas cruellement contredite par le fait brutal de la mort ? L'article s'attache à montrer que tel n'est pas le cas. En effet, si nous prenons au sérieux ce qui a été dit, sur la transcendance de l'esprit, il est impensable que l'esprit périrait dans le processus essentiellement biologique de la mort. Mais n'est-il pas également impensable que l'esprit séparé de son corps ait une signification quelconque ? Ce serait indubitablement le cas si l'esprit épuisait toute sa signification dans l'accomplissement de ses tâches corporelles. Or, il a été montré que, même dans ses activités corporelles, l'esprit n'est jamais englouti par le matériel, mais dépasse et transcende ce dernier. L'être au monde ne lui est possible qu'en tant qu'il est auprès de soi-même. Donc - absolument parlant - la mondanité n'est pas condition de l'autopossession et de l'autoaffirmation de l'esprit. Cela a donc un sens d'affirmer cette autopossession en dehors de toute mondanité. C'est exactement ce que dit la doctrine - philosophique - de l'immortalité de l'âme humaine. Il va sans dire que les perspectives ouvertes - dans un contexte religieux - par le christianisme, confirment et complètent ces affirmations philosophiques. Mais déjà au niveau de la réflexion philosophique, l'affirmation d'une auto-possession indestructible de l'esprit non seulement a un sens, mais elle s'impose comme impliquée dans l'être-esprit comme tel. Ainsi la mort, tout en restant la très réelle diminution d'être, que nous ressentons et abhorrons, est en même temps, et sans qu'il y ait contradiction, révélation de la plusvalue, de la transcendance définitive de l'esprit. (shrink)

Marie-Geneviève Thiroux d’Arconville (1720-1805), aujourd’hui méconnue, a pourtant laissé des œuvres scientifiques et littéraires appréciées en son temps. Rien ne destinait cette femme de la noblesse financière et parlementaire, souffrant d’une éducation négligée et mariée à l’âge de 14 ans, à se passionner pour des domaines aussi variés que la physique, la chimie, la médecine, la botanique, la littérature, la morale, les langues ou encore l’histoire. C’est ce parcours atypique et ses motivat...

A-t-on le droit de croire en l'existence de Dieu? Non, répondent ceux qui veulent des preuves. Oui, affirme ce livre, car nous avons le droit de croire même sans justification épistémologique. Cela n'a rien d'intellectuellement honteux, contrairement à ce que disent certains philosophes, en parlant d'une éthique des croyances Une nouvelle question se pose alors : a-t-on le droit de croire avoir reçu une révélation et prétendre connaître ainsi la vérité? Non, répondent ceux pour lesquels la vérité ne peut (...) pas être donnée par Dieu dans la Bible. Oui, affirme ce livre, et, qui plus est, une épistémologie peut défendre la rationalité de notre croyance à la révélation. Dès lors, peut-on faire comme si les affirmations du Credo étaient des fictions? Est-il vrai que la religion est avant tout une affaire pratique et une forme de vie? Non, répond ce livre : les arguments en faveur d'une conception non réaliste de la religion sont faibles ; en revanche, le réalisme théologique peut être défendu. Renouvelant ainsi la traditionnelle question de la relation entre foi et raison, ce livre discute aussi bien les thèses de saint Thomas, de John Locke, du cardinal Newman et de Ludwig Wittgenstein, que celles de philosophes analytiques contemporains de la religion comme Alvin Plantinga, Richard Swinburne, Peter van Inwagen ou Linda Zagzebski. (shrink)

Joel Feinberg : In Memoriam. Preface. Part I: INTRODUCTION TO THE NATURE AND VALUE OF PHILOSOPHY. 1. Joel Feinberg: A Logic Lesson. 2. Plato: "Apology." 3. Bertrand Russell: The Value of Philosophy. PART II: REASON AND RELIGIOUS BELIEF. 1. The Existence and Nature of God. 1.1 Anselm of Canterbury: The Ontological Argument, from Proslogion. 1.2 Gaunilo of Marmoutiers: On Behalf of the Fool. 1.3 L. Rowe: The Ontological Argument. 1.4 Saint Thomas Aquinas: The Five Ways, from Summa Theologica. 1.5 Samuel (...) Clarke: A Modern Formulation of the Cosmological Argument. 1.6 William L. Rowe: The Cosmological Argument. 1.7 William Paley: The Argument from Design. 1.8 Michael Ruse: The Design Argument. 1.9 David Hume: Dialogues Concerning Natural Religion. 2. The Problem of Evil. 2.1 Fyodor Dostoyevsky: Rebellion. 2.2 J. L. Mackie: Evil and Omnipotence. 2.3 Peter van Inwagen: The Argument from Evil. 2.4 Michael Murray and Michael Rea: The Argument from Evil. 2.5 B. C. Johnson: God and the Problem of Evil. 3. Reason and Faith. 3.1 W. K. Clifford: The Ethics of Belief. 3.2 William James: The Will to Believe. 3.3 Kelly James Clark: Without Evidence or Argument. 3.4 Blaise Pascal: The Wager. 3.5 Lawrence Shapiro: Miracles and Justification. 3.6 Simon Blackburn: Infini-Rien. Part III. HUMAN KNOWLEDGE: ITS GROUNDS AND LIMITS. 1. Skepticism. 1.1 John Pollock: A Brain in a Vat. 1.2 Michael Huemer: Three Skeptical Arguments. 1.3 Robert Audi: Skepticism. 2. The Nature and Value of Knowledge. 2.1 Plato: Knowledge as Justified True Belief. 2.2 Edmund Gettier: Is Justified True Belief Knowledge? 2.3 James Cornman, Keith Lehrer, and George Pappas: An Analysis of Knowledge. 2.4 Gilbert Ryle: Knowing How and Knowing That. 2.5 Plato: "Meno". 2.6 Linda Zagzebski, Epistemic Good and The Good Life. 3. Our Knowledge of the External World. 3.1 Bertrand Russell: Appearance and Reality and the Existence of Matter. 3.2 René Descartes: Meditations on First Philosophy. 3.3 John Locke: The Causal Theory of Perception. 3.4 George Berkeley: Of the Principles of Human Knowledge. 3.5 G. E. Moore: Proof of an External World. 4. The Methods of Science. 4.1 David Hume: An Inquiry Concerning Human Understanding. 4.2 Wesley C. Salmon: An Encounter with David Hume. 4.3 Karl Popper: Science: Conjectures and Refutations. 4.4 Philip Kitcher: Believing Where We Cannot Prove. Part IV: MIND AND ITS PLACE IN NATURE. 1. The Mind-Body Problem. 1.1 Brie Gertler: In Defense of Mind--Body Dualism. 1.2 Frank Jackson: The Qualia Problem. 1.3 David Papineau: The Case for Materialism. 1.4 Paul Churchland: Functionalism and Eliminative Materialism. 2. Can Non-Humans Think? 2.1 Alan Turing: Computing Machinery and Intelligence. 2.2 John R. Searle: Minds, Brains, and Programs. 2.3 William G. Lycan: Robots and Minds. 3. Personal Identity and the Survival of Death. 3.1 John Locke: The Prince and the Cobbler. 3.2 Thomas Reid: Of Mr. Locke’s Account of Our Personal Identity. 3.3 David Hume: The Self. 3.4 Derek Parfit: Divided Minds and the Nature of Persons. 3.5 Shelly Kagan: What Matters. 3.6 John Perry: A Dialogue on Personal Identity and Immortality. Part V: DETERMINISM, FREE WILL, AND RESPONSIBILITY. 1. Libertarianism: The Case for Free Will and Its Incompatibility with Determinism. 1.1 Roderick M. Chisholm: Human Freedom and the Self. 1.2 Robert Kane: Free Will: Ancient Dispute, New Themes. 2. Hard Determinism: The Case for Determinism and its Incompatibility with Its Incompatibility with Any Important Sense of Free Will. 2.1 James Rachels: The case against Free Will. 2.2 Derk Pereboom: Why We Have No Free Will and Can Live Without It. 3. Compatibilism: The Case for Determinism and Its Compatibility with the Most Important Sense of Free Will. 3.1 David Hume: Of Liberty and Necessity. 3.2 Helen Beebee: Compatibilism and the Ability to do Otherwise. 4. Freedom and Moral Responsibility. 4.1 Galen Strawson: Luck Swallows Everything. 4.2 Harry Frankfurt: Alternate Possibilities and Moral Responsibility. 4.3 Thomas Nagel: Moral Luck. 4.4 Susan Wolf: Sanity and the Metaphysics of Responsibility. Part VI: MORALITY AND ITS CRITICS. 1. Changes to Morality. 1.1 Joel Feinberg: Psychological Egoism. 1.2 Plato: The Immoralist’s Challenge. 1.3 Friedrich Nietzche: Master and Slave Morality. 1.4 Richard Joyce: The Evolutionary Debunking of Morality. 2. Proposed Standards and Right of Conduct. 2.1 Russ Shafer-Landau: Ethical Subjectivism. 2.2 Mary Midgley: Trying Out One’s New Sword. 2.3 Aristotle: Virtue and the Good Life. 2.4 Thomas Hobbes: Leviathan. 2.5 Plato: Euthyphro. 2.6 Immanuel Kant: The Good Will and the Categorical Imperative. 2.7 J.S. Mill: Utilitarianism, Chapters 2 and 4. 2.8 W. D. Ross: What Makes Right Acts Right? 2.9 Hilde Lindemann: What Is Feminist Ethics? 3. Ethical Problems. 3.1 Kwame Anthony Appiah: What Will Future Generations Condemn Us For? 3.2 Peter Singer: Famine, Affluence and Morality. 3.3 John Harris: The Survival Lottery. 3.4 James Rachels: Active and Passive Euthanasia. 3.5 Mary Anne Warren: The Moral and Legal Status of Abortion. 3.6 Don Marquis: Why Abortion Is Immoral. 4. The Meaning of Life. 4.1 Epicurus: Letter to Menoeceus. 4.2 Richard Taylor: The Meaning of Life. 4.3 Richard Kraut: Desire and the Human Good. 4.4 Leo Tolstoy: My Confession. 4.5 Susan Wolf: Happiness and Meaning. 4.6 Thomas Nagel: The Absurd. (shrink)

Comment les objets matériels persistent-ils à travers le temps ? Qu'est-ce que cela veut dire qu'un objet change tout en étant un et le même ? Peut-il y avoir un monde sans temps ? Le temps s'écoule-t-il même si rien ne change ? Et, le temps lui-même, qu'est-ce que c'est ? Consiste-t-il seulement en l'instant présent, ou le passé et le futur existent-ils également ? Est-il possible de voyager dans le temps ? Quelles propriétés le temps doit-il avoir pour (...) permettre le voyage dans le temps ? Est-il possible de changer le passé ? Ce volume recueille des traductions inédites de textes issus de la philosophie du temps des XXe et XXIe siècles. Ces contributions de R. M. Adams, Jiri Benovsky, David Braddon-Mitchell, Michael Dummett, Graeme Forbes, Mark Heller, Paul Horwich, Robin Le Poidevin, David Lewis, D. H. Mellor, Sydney Shoemaker, Theodore Sider, J. J. C. Smart, W. V. O. Quine, et Peter Van Inwagen offrent des manières différentes de réagir à ces interrogations (et bien d'autres encore). Elles permettent ainsi au lecteur de découvrir la richesse des débats contemporains en philosophie du temps. On découvre ici une variété de notions, d'arguments et de théories, telles que l'endurantisme, le perdurantisme, le relationnisme et le substantialisme, mais également d'importantes considérations en ce qui concerne la causalité, l'identité, le changement, ou encore l'analyse de similarités entre le temps et l'espace. Le problème du voyage dans le temps se voit consacrer une section spéciale dans ce volume, car il a ceci de particulièrement intéressant : il sert de cas limite offrant la possibilité de tester les théories et de soulever de nombreuses questions philosophiques sur la nature du temps et du monde. (shrink)

« Ce petit livre est un bijou d’intelligence, de finesse, de culture, qui prend un objet technique sans rechigner et le tourne et le retourne comme Heidegger nous avait appris à le faire avec les chaussures de Van Gogh. Ce qui frappe, c’est l’ambition d’une méditation sur les cartes de la modernité contemporaine, sur le fameux Grand Paris, sur le sujet, sur le pluriel, sans les faux-fuyants du postmoderne, de la citation absurde. Luis de Miranda se promène, il vous conte (...) qu’il se promène, mais il vous mène avec une grande maîtrise et sait où il veut aller. Rien de gratuit dans cette rencontre de l’enseigne de kebabs sur la table de dissection de la Ville Néon. C’est plutôt une nouvelle méditation cartésienne après Descartes et Husserl : où le poêle et sa chaleur ont fait place au bruit vrillant du gaz dans un tube. Je suis, je crée, donc j’entends. » Yann Moulier-Boutang, ancien élève de l’ENS, professeur agrégé d’économie à l’université de technologie de Compiègne, directeur de la revue Multitudes. Né d’une rencontre inopinée avec un néon sur le quai du Louvre, ce livre a été composé à partir d’un séminaire donné par l’auteur à l’hiver 2012. Un voyage inspiré à travers la nuit, qui déchiffre les halos du passé et les reflets du présent pour donner à entendre une certaine magie du futur. Luis de Miranda, philosophe, romancier, révélateur du créalisme, est notamment l’auteur d’un essai remarqué, L’art d’être libres au temps des automates (Max Milo, 2010). (shrink)

This is the first extensive study of ecological virtue ethics and the new rhetoric of environmentalists. Based on a wide-ranging survey of environmental literature, Louke van Wensveen offers an overview of current "green" virtue language and proposes the basic elements of a matching ecological virtue theory, dubbed "dirty virtues" by ecological philosophers.Environmental ethics is not exhausted by debates about the need to preserve rivers, our duties to bioregions, and the intrinsic value of nonhuman nature; rather, ecoliterature also contains a rich (...) virtue language. Highlighting the integrity, diversity, internal tensions, dynamism, and visionary character of this ecological virtue language, the author shows both its historical roots and innovative features. Van Wensveen illustrates a widespread awareness of attitudes and habits that help or harm our relations with the nonhuman world. She includes a unique catalog of 189 virtues and 174 vices that mark the vision and praxis of people committed to ecological flourishing.The second part of Dirty Virtues presents carefully crafted criteria to help discern genuine virtue and vice in an ecological age. Her arguments are distinguished by a critical balance of moral sources, including Aristotelian virtue theory, Christian tradition, women's experiences, psychological theory, and metaphorical representations of nonhuman nature.Methodologically innovative and boldly interdisciplinary, Dirty Virtues will challenge and inspire virtue theorists, as well as environmental ethicists and theologians. (shrink)

Compassion unites people during times of suffering and distress. Unfortunately, compassion cannot take away suffering. Why then, is compassion important for people who suffer? Nurses work in a domain where human suffering is evidently present. In order to give meaning to compassion in the domain of professional care, it is necessary to describe what compassion is. The purpose of this paper is to explore questions and contradictions in the debate on compassion related to nursing care. The paper reviews classical philosophers (...) as well as contemporary scientists' main arguments on compassion. First, I will examine the relationship between compassion and suffering. Second, how does one recognize serious suffering? This issue raises questions about the role of imagination and the need for identification. Third, literature describes compassion as an emotion. Some philosophers consider emotions uncontrollable feelings; others see a clear rational dimension in emotions. In order to determine what compassion is, it is necessary to weigh these contradictional arguments. Fourth, I will discuss motives for compassion. Is compassion an act of altruism or egoism? In this debate Nietzsche and Schopenhauer are well‐known opponents. Today, analysis of their arguments leads to some surprising conclusions. Fifth, there is the issue of fault and compassion. Can we only feel compassionate when people who suffer are not to blame for their own suffering? Such a condition faces professional caretakers with a dilemma which needs a thorough analysis if compassion is to be of use in the field of professional care. Finally, I will explore the moral meaning of compassion. Compassion, described as a concept with cognitive as well as affective dimensions, also has volitional and behavioural aspects. These aspects specifically are of importance to nursing care and further research of compassion in the nursing domain. (shrink)

Sound and complete axiomatizations are provided for a number of different logics involving modalities for the knowledge of multiple agents and operators for branching time, extending previous work of Halpern, van der Meyden and Vardi [to appear, SIAM Journal on Computing] for logics of knowledge and linear time. The paper considers the system constraints of synchrony, perfect recall and unique initial states, which give rise to interaction axioms. The language is based on the temporal logic CTL*, interpreted with respect to (...) a version of the bundle semantics. (shrink)

In recent years, there has been a heated debate about how to interpret findings that seem to show that humans rapidly and automatically calculate the visual perspectives of others. In the current study, we investigated the question of whether automatic interference effects found in the dot-perspective task (Samson, Apperly, Braithwaite, Andrews, & Bodley Scott, 2010) are the product of domain-specific perspective-taking processes or of domain-general “submentalizing” processes (Heyes, 2014). Previous attempts to address this question have done so by implementing inanimate (...) controls, such as arrows, as stimuli. The rationale for this is that submentalizing processes that respond to directionality should be engaged by such stimuli, whereas domain-specific perspective-taking mechanisms, if they exist, should not. These previous attempts have been limited, however, by the implied intentionality of the stimuli they have used (e.g. arrows), which may have invited participants to imbue them with perspectival agency. Drawing inspiration from “novel entity” paradigms from infant gaze-following research, we designed a version of the dot-perspective task that allowed us to precisely control whether a central stimulus was viewed as animate or inanimate. Across four experiments, we found no evidence that automatic “perspective-taking” effects in the dot-perspective task are modulated by beliefs about the animacy of the central stimulus. Our results also suggest that these effects may be due to the task-switching elements of the dot-perspective paradigm, rather than automatic directional orienting. Together, these results indicate that neither the perspective-taking nor the standard submentalizing interpretations of the dot-perspective task are fully correct. (shrink)

This chapter describes how philosophical theorizing about justice can be connected with empirical research in the social sciences. We begin by drawing on some received distinctions between ideal and non-ideal approaches to theorizing justice along several different dimensions, showing how non-ideal approaches are needed to address normative aspects of real-world problems and to provide practical guidance. We argue that there are advantages to a transitional approach to justice focusing on manifest injustices, including the fact that it enables us to set (...) aside some reasonable disagreements about justice. The ‘bottom-up’ approach we advocate, for which we borrow Wolff’s term ‘real-world political philosophy’, is an empirically-informed normative analysis that attends to specific, identifiable injustices, and thus is partial, though not isolationist. We illustrate our approach by considering how different models of the nature of disability suggest different kinds of remedy for injustices faced by persons living with disabilities. We reflect on the nature and significance of vulnerabilities, and we assess the role of public opinion in normative theorizing, suggesting a particular significance for the opinions and experiences of marginalized groups. We finally reflect on the relevance of European legal and institutional frameworks for theorizing justice in Europe. (shrink)

In dit artikel wordt de dominante metafysische oriëntatie in de hedendaagse meta-ethiek kritisch onder de loep genomen. Het hedendaagse debat, dat zich voornamelijk richt op de vraag hoe moraliteit metafysisch gezien 'in de werkelijkheid past', wordt gekenmerkt door een reeks complexe en soms esoterische discussies die, zo wordt betoogd, weinig bijdragen aan ons filosofische begrip van ethiek. Deze focus op metafysische grondslagen heeft geleid tot een tunnelvisie, waarin het debat gevangen zit tussen steeds ingewikkeldere vormen van non-cognitivisme, herconceptualisaties van 'objectiviteit' (...) en metafysische acrobatiek. Als alternatief wordt voorgesteld de aandacht in de meta-ethiek te verleggen naar het domein van praktisch redeneren. Door ons te concentreren op de patronen van geldige praktische argumentatie en het soort overwegingen dat mensen daadwerkelijk overtuigt, kunnen we wellicht een beter inzicht krijgen in de aard van ethische normativiteit en de rol ervan in ons leven. Het artikel pleit voor een meer pragmatische en minder metafysisch beladen benadering van de meta-ethiek, die zich richt op de daadwerkelijke praktijken van moreel redeneren en argumenteren. (shrink)

South Africa's transition to democracy coincided and interlinked with massive global shifts, including the fall of communism and the rise of western capitalist triumphalism. Late capitalism operates through paradoxical global-local dynamics, both universalising identities and expanding local particularities. The erstwhile hegemonic identity of apartheid, 'the Afrikaner', was a product of Afrikaner nationalism. Like other identities, it was spatially organised, with Afrikaner nationalism projecting its imagined community onto a national territory. The study traces the neo-nationalist spatial permutations of 'the Afrikaner', following (...) Massey's understanding of space as political, produced through interrelations ranging from the global to micro intimacies, potentially a sphere for heterogeneous co-existence, and continuously created. Research is presented that shows a neo-nationalist revival of ethnic privileges in a defensive version of Hall's 'return to the local'. Although Afrikaner nationalism's territorial claims to a nation state were defeated, neo-nationalist remnants reclaim a purchase on white Afrikaans identities, albeit in shrunken territories. This phenomenon is, here, called Afrikaner enclave nationalism. Drawing on a global revamping of race as a category of social subjugation, a strategy is deployed that is here called 'inward migration'. These dynamics produce a privatised micro-apartheid in sites ranging from homes, to commercial and religious enterprises, to suburbs. Virtual white spaces in the form of Afrikaans media products serve as extensions of these whitened locales. The lynchpin holding it all together is the heteronormative, middle-class family, with consumption the primary mode of the generation of its white comfort zones. (shrink)

Ludwig Feuerbach is traditionally regarded as a significant but transitional figure in the development of nineteenth-century German thought. Readings of Feuerbach's The Essence of Christianity tend to focus on those features which made it seem liberating to the Young Hegelians: namely, its criticism of reification as abstraction, and its interpretation of religion as alienation. In this book, Van Harvey claims that this is a limited and inadequate view of Feuerbach's work, especially of his critique of religion. The author argues that (...) Feuerbach's philosophical development led him to a much more complex and interesting theory of religion which he expounded in works which have been virtually ignored hitherto. By exploring these works, Harvey gives them a significant contemporary re-statement, and brings Feuerbach into conversation with a number of modern theorists of religion. (shrink)